Амир Ор

Международен фестивал на поезията „ОРФЕЙ”

Амир Ор

Израел
Амир Ор е признат като един от значимите гласове в световната литература. Ор е лауреат на „Златен венец“ за 2020 г. и носител на редица национални и международни отличия. Сред най-новите са: наградата European Atlas of Lyrics (2016), Blue-Met Montreal World Through Poetry Award (2017), Homer European Medal of Art and Poetry (Брюксел, 2019), наградите Ianicius и Władysław Reymont (Полша, 2021), както и Shabda Guchha Award (Ню Йорк, 2021). Ор е роден в Тел Авив през 1956 г. Учи философия и сравнително религиознание в Еврейския университет в Йерусалим, където преподава древногръцка религия. Автор е на 14 стихосбирки, сред които най-новите са Wings (2015), Child (2018) и Thirst (2025). Неговото творчество е превеждано на 50 езика и публикувано в 48 книги в Европа, Америка и Азия. Публикувал е също два романа и 12 тома с преводи на иврит от старогръцки, английски и други езици. Избраните му преводи From the Hebrew Side излизат през 2017 г., а сборникът с избрани есета Discourse — през 2019. г. Ор е основател на Поетичното общество Хеликон, Еврейско-арабската поетична школа, международния поетичен фестивал Sha’ar и списанието Helicon. Бил е национален координатор на подкрепяната от ООН инициатива Poets for Peace, както и национален редактор на международни литературни издания.

Езикът казва

Езикът казва: преди езика
стои един език. Езикът е следи,
оцветени от онова там.
Езикът казва: слушай сега.
Ти слушаш: тук беше
ехо.

Вземи тишината и се опитай да бъдеш тих.
Вземи думите и се опитай да говориш:
отвъд езика езикът е рана,
от която светът изтича и изтича.
Езикът казва: е, не е, е,
не е. Езикът казва: аз.
Езикът казва: хайде, нека те изговорим,
нека те докоснем; хайде, кажи,
че си казал –

Превод – Теодора Сукарева

Language Says

Language says: before language
stands a language. Language is traces
stained by over there.
Language says: listen now.
You listen: here was
echo.

Take silence and try to be silent.
Take the words and try to speak:
beyond language, language is a wound
from which the world flows and flows.
Language says: is, is not, is,
is not. Language says: I.
Language says: come on, let’s speak you,
let’s touch you; come on, say
you’ve said –

Translated by Fiona Sampson

Още

Затова дори не те поглеждам, а предпочитам прозореца.
И окото, прошарено в черно и сиво, се приближава,

за да открие разкъсаните очертания на един растеж,
чието сърце е едно и невидимо.

Като сухата кожа на слон, набраздена с острови, древна,
маслината събира гънките си

във вдлъбнатина от стари, потънали в сянка извивки, връща се
да се разтегне в хребети, загрубели от допира на слънцето. Там,

над една гърбица от кора, бебе се навежда към гърда –
ръждив пирон.

Отвъд това не гледам, не мисля. Как мога да
мисля за посребряващите се листа навън в здрача,

за небето над тях, над погледа ми?
Как мога да мисля за безкрая и празнотата сега, когато ти си на път

да умреш? И щом си на път да умреш, как да не мисля
за теб? Как? Да мисля може би за любимите си хора,

които още не са били там, дори за онези, които са живи?
Да мисля, че дори и в това все още има мисъл за теб,

и дори да повярвам в нея? Мога ли да бъда толкова силен
само заради това, което ти ми причини сега? Защото си мъртъв?

Утре ще ти напиша няколко думи, епитаф или поне бележка –
нещо поетично, например: „Тук лежи един танцьор“.

И ако това не стигне, за да те погребе, ще допълня със сигурност:
„Поливай ме“, ще напиша върху мрамора. „Поливай ме,

жаден съм. Поливай ме, но не с вода. Поливай ме,
но не с ясна логика. Поливай ме, но не с име.

Поливай ме, но не с вино. Поливай ме и нищо друго,
поливай ме. Красотата не стига, любовта не стига, Бог не стига –

дори този живот не стига, нито който и да е живот. Поливай ме,
жаден съм.“

Превод – Теодора Сукарева

More

So I don’t even look at you but prefer the window.
And the eye, dappled black and grey, is zooming in

to discover the broken outlines of a growth
whose heart is one and invisible.

Like an elephant’s dry skin, grooved with islands, ancient,
the olive tree gathers its folds

into a concavity of old shadow-sunken curves, returns
to stretch in ridges roughened by the sun’s touches. There

above a hump of peel a baby leans toward a breast –
a rusty nail.

Beyond this I don’t look, don’t think. How can I
think about leaves turning silver outside in the twilight,

about the sky above them, above my gaze?
How can I think about infinity and the void, now, when you are about

to die? And as you are about to die, how can I not think
about you? How? Think perhaps about loved ones

who haven’t yet been, maybe even about those who are alive?
Think that even in this there’s still a thought about you,

and even believe it? Can I be that strong
only because of what you’ve done to me now? Because you’re dead?

Tomorrow I’ll write you a few words, an epitaph or at least a note –
something poetic, for example, “Here lies a dancer”.

And if this isn’t enough to bury you, I’ll elaborate for sure:
“Water me”, I’ll write on the marble. “Water me,

I am thirsty. Water me and not with water. Water me,
and not with clear logic. Water me, and not with a name.

Water me and not with wine. Water me and nothing else,
water me. Beauty won’t do, love won’t do, God won’t do –

even this life won’t do, nor any life. Water me,
I am thirsty”.

Translated by Helena Berg

Когато дойдох при Бог

Когато дойдох при Бог, дойдох сляп.
Чувах навсякъде около себе си песента на копнежа му,
ръмженето му, въздишката му,
закланото мучене.
Докосвах с дланите си листата му, пуха му,
дъха на устата му, гърба му,
още топъл.

Когато дойдох при Бог, дойдох гол,
омърсен от миризмата му, гласа му и отпечатъците от ръцете му.
Той се разхождаше в градината в прохладата на деня,
той беше прогонен — беглец и скитник.

Когато дойдох при Бог, прошепнах му:
познай себе си, и прегърнах себе си;
когато дойдох при Бог, дойдох сам.

Превод – Теодора Сукарева

When I Came to God

When I came to God, I came blind.
I heard all around me the song of his longing,
his growl, his sigh,
his slaughtered lowing.
I touched with my palms his leaves, his down,
the breath of his mouth, his back
still warm.

When I came to God, I came naked,
tainted by his smell, voice, and handprints.
He was walking in the garden in the cool of the day,
he was expelled, a fugitive and vagabond.

When I came to God, I whispered to him
know yourself, and I hugged myself;
when I came to God, I came alone.

Translated by Seth Michelson

Брак със смъртта: Орфей, Евридика и етиката на присъствието Животът като смърт, желанието като подземен свят

Превод – Теодора Сукарева

Митът за Орфей често се чете като история за любов, изкуство и трагична грешка. Поет слиза в подземния свят, омагьосва боговете и самата смърт с поезия и песен и губи любимата си заради един-единствен поглед назад. Но това четене вече приема гледната точка на Орфей като нормативна. То предполага, че песента е безвредна, че желанието е взаимно и че загубата произтича от моментен провал, а не от по-дълбок структурен дефект.

В двете ми поеми, изказани от Орфей и Евридика, преосмислям мита, за да разкрия този дефект. Поемите не преразказват историята; те я разпитват. Като позволяват и на двата гласа да говорят, те се опитват да изместят мита от разказ за трагична грешка към етично изследване на гласа, присъствието и съгласието.

I. Молитвата на Орфей

Смърт и още смърт, пясък и още пясък
стоим на площада, гладни да бъдем

и като сенки на планини
покрихме града с образи на буден сън.

Там ли беше тя или не беше?
Чужд в тялото си, способен и неспособен, опитах въздуха:

„Колко още години ще вървим по тези мъртви пясъци?“
Планината проблясва като видение или мираж.

Пясъците се движат под краката като спомен без начало,
и всяко място е навсякъде.

Пътят нагоре ли води, или надолу? Тук ли си, зад погледа ми?
Погледът ми там ли е, пред мен? Откъде сме дошли?

Сами двамата прекосихме безкрайни блата
по бавно топящите се лица на удавниците.

От години сме безсмъртни.
На тавана, в Амстердам, видяхме ужасна скръб в прозореца.

Още колко ще вървим
между смърт и смърт, пясък и пясък?

Дай ни ново минало, дай ни нова смърт.
Дай ни днес живота на деня.

В тази поема поезията на Орфей функционира едновременно като инструмент и като капан. Самият език „образи на буден сън“ подсказва желание за подреждане на света, но същевременно го прикрива и обездвижва. Поемата премества Орфей не в подземния свят, а в самия живот.
Това, което би трябвало да бъде спасение, се превръща в продължително скитане. Пътуването не води нито нагоре, нито надолу; то описва кръг. Пейзажът е изграден от повторение: „смърт и още смърт“, „пясък и още пясък“. Дори безсмъртието традиционно върховният триумф тук се явява като изтощение: „От години сме безсмъртни“.

В тази версия на мита животът не е противоположност на смъртта, а нейно продължение. Молитвата, която отеква Господнята молитва, спира всяка ясна граница между двете. Нито животът, нито смъртта получават самостоятелна реалност; всяко съществува само чрез другото и и двете са необходими. Както пита поемата:

„Дай ни ново минало, дай ни нова смърт.
Дай ни днес живота на деня.“

Оцеляването се превръща в бреме, а не в победа. Говорещият не пита къде е Евридика; той пита дали изобщо някога е била там: „Там ли беше тя или не беше?“ Това не е забрава, а признание, че присъствието никога не е било обезпечено.

Погледът толкова централен за мита е разкрит като ненадежден. „Тук ли си, зад погледа ми?“ обръща обичайната йерархия. Виждането не потвърждава реалността; то я разклаща. Пътуването на Орфей се превръща в движение през памет без начало, през места, които са „всяко място“ и следователно никое. Поемата внушава, че трагедията на мита не произтича от един-единствен поглед назад, а от живот, живян без среща, в който другият остава завинаги недостижим.

II. Евридика

Звукът ме привлече, макар че не те познавах,
ръката ти скубеше арфата на душата ми.
Последвах сладостта на примамващия ти глас,
пленена, към брачната стая.

Ти ме положи гола и трепереща,
галейки, целувайки, разтвори душата ми,
и змия излезе измежду бедрата ти
ухапа ме по устните отдолу.

И аз замръзнах, спрях, вече не ме намери
душата ми прегърна смъртта.
Напразно опипваше тялото ми
не чувах нищо, защото вече ме нямаше.

Ти слезе в подземния свят, в плачещото си търсене,
да дириш сянката на душата ми сред толкова други,
и с песента си накара боговете ми да се закълнат,
че ще ме пуснат да изплувам и да живея.

Ти ме скри от светлината, сякаш бях твоя сянка,
но в смъртта душата ми намери покой;
раната ми заздравя и се затворих,
цялостна и запечатана, както са девиците.

Ти не поиска съгласието ми; с песента си ме увлече,
душата ми, омагьосана, те последва,
но ти не ме познаваше и когато ме погледна,
очите ти вече не ме виждаха.

Тук поезията на Орфей е средство за съблазън и принуда. Звукът не е неутрален; той носи етични последици: „Ти не поиска съгласието ми; с песента си ме увлече.“ Желанието се сплита с насилие, а актът на художествено изразяване отразява нарушаването на телесната и психическата автономия. Змията, появяваща се в мига на интимност, разцепва романтичния разказ. Смъртта е убежище, не провал: „Душата ми прегърна смъртта… раната ми заздравя.“ Гласът на Евридика настоява за действеност и етична видимост. Песента на поета, независимо от красотата и майсторството си, не може да замести съгласието.

Ако първата поема превръща живота във форма на смърт, тази превръща сношението в брак със смъртта. Брачната стая не е място на съюз, а на разрив. Поезията на Орфей е етически двусмислена: тя съблазнява, принуждава и поражда последствия, независими от волята на Евридика. Желанието става фатално, а оттеглянето единственото убежище.

Когато Евридика казва: „Ти не поиска съгласието ми“, моралната логика на мита се разпада. Слизането на Орфей вече не е героично; то е обсесивно. Песента му принуждава боговете, но не достига до Евридика. Дори в мига на погледа разпознаването се проваля: „Ти не ме познаваше.“ Погледът не възстановява присъствието; той потвърждава отсъствието.

Взети заедно, тези поеми предполагат, че митът за Орфей в същността си не е за загуба, причинена от нетърпение или грешка. Той е за етичните последици на артистичния поглед, за съблазънта на гласа и за отсъствието на диалог. Животът се превръща в продължителна смърт, сексът в брак със смъртта, а безсмъртието в издръжливост без среща. Това, което липсва, може би не е любовта, а слушането; не изкуството, а взаимността. Поезията на Орфей, като изследване на емоцията и желанието, е етически недостатъчна, когато не признава другия като субект.

Митът устоява, защото говори за загуба, но в тези поеми загубата никога не е проста. Опитът на Евридика е многопластов: тя е привлечена от желанието и съблазънта, шокирана от нахлуването на песента на Орфей и преобразена, когато идентичността ѝ се измества от познатия свят на майчините връзки към неизследваното пространство на собствената ѝ субективност. Поемите настояват, че етичното размишление трябва да отчита не само отсъствието и съгласието, но и сложността на привличането, въплъщението и идентичността. Поезията на Орфей, колкото и могъща да е, не може да замести разпознаването или диалога. Желанието и изкуството, като огъня, могат да топлят или да изгарят. Присъствието не може да бъде присвоено. То трябва да бъде живяно, почувствано и дарено.

Marriage to Death: Orpheus, Eurydice, and the Ethics of Presence Life as Death, Desire as Underworld

The myth of Orpheus is often read as a story of love, art, and tragic error. A poet descends to the underworld, charms gods and death itself with poetry and song, and loses his beloved through a single backward glance. But this reading already assumes Orpheus’ perspective as normative. It assumes that song is benign, that desire is mutual, and that loss results from a momentary failure rather than a deeper structural flaw.
In my two poems, spoken by Orpheus and Eurydice, I reinterpret the myth to expose that flaw. The poems do not retell the story; they interrogate it. By allowing both voices to speak, they attempt to shift the myth from a narrative of tragic mistake to an ethical inquiry into voice, presence, and consent.

I. The Orpheus Prayer

Death and yet more death, sand and more sand
We have stood in the square hungry to be

and, like mountain shadows,
covered the city with pictures of a waking sleep.

Was she there or wasn’t she?
A stranger in my body, able and yet unable, I tried the air:

“How many more years will we walk these dead sands?”
The mountain is glimpsed like a vision or a mirage.

Sands move on underfoot like a memory with no beginning,
and each place is every place.

Does the way go up or down? Are you here, behind my gaze?
Is my gaze there, ahead of me? Where have we come from?

Alone, the two of us have crossed vast marshes
on the slowly melting faces of the drowned.

For years we’ve been immortal.
In the attic, in Amsterdam, we saw terrible sorrow in the window.

How much longer shall we walk
between death and death, sand and sand?

A new past give us, a new death give us.
Give us this day the life of the day.

In this poem, Orpheus’ poetry functions as both tool and trap. The language itself – “pictures of a waking sleep” – suggests a desire to order the world, yet it also conceals and immobilizes. The poem relocates Orpheus not in the underworld but in life itself.
What should be salvation becomes a prolonged wandering. The journey does not lead upward or downward; it circles. The landscape is composed of repetition: “death and yet more death,” “sand and more sand.” Even immortality, traditionally the ultimate triumph, appears here as exhaustion: “For years we’ve been immortal.”
In this version of the myth, life is not the opposite of death but its extension. The prayer, echoing the Lord’s Prayer, suspends any clear boundary between the two. Neither life nor death is granted independent reality; each exists only through the other, and both are required. As the poem asks:
“A new past give us, a new death give us.
Give us this day the life of the day.”
Survival becomes a burden rather than a victory. The speaker does not ask where Eurydice is; he asks whether she was ever truly there at all: “Was she there or wasn’t she?” This is not forgetfulness. It is a recognition that presence was never secured.
The gaze, so central to the myth, is exposed as unreliable. “Are you here, behind my gaze?” reverses the usual hierarchy. Seeing does not confirm reality; it destabilizes it. Orpheus’ journey becomes a movement through memory without origin, through places that are “every place” and therefore no place. The poem suggests that the myth’s tragedy is not caused by a single backward look, but by a life lived without encounter, where the other remains perpetually ungraspable.

II. Eurydice

The sound pulled me in, though I didn’t know you,
Your hand plucking my soul’s harp.
I followed the sweetness of your beckoning voice,
captivated, to the bridal chamber.

You laid me down naked and trembling,
caressing, kissing, you spread open my soul,
and a snake emerged from between your thighs,
and bit me, on my lower mouth below.

And I froze, ceased, you no longer found me,
My soul embraced death.
In vain you groped for me in my body –
I heard nothing, for I was no more.

You descended to the underworld, in your weeping search,
Seeking the shadow of my soul among so many,
And by your song you made my gods swear
They’d let me resurface and live.

You hid me from the light as if I were your shadow,
But in death, my soul found peace;
And my wound healed, and I closed up,
whole and sealed, as are virgins.

You did not ask my consent; your song you drew me in,
my soul, bewitched, followed you,
But you did not know me, and when you looked at me,
Your eyes saw me no more.

Here, Orpheus’ poetry is a vehicle of seduction and compulsion. Sound is not neutral; it carries ethical consequences: “The sound pulled me in… You did not ask my consent; your song you drew me in.” Desire becomes entangled with coercion, and the act of artistic expression mirrors the violation of bodily and psychic autonomy. The snake, emerging at the moment of intimacy, fractures the romantic narrative. Death is refuge, not failure: “My soul embraced death… My wound healed.” Eurydice’s voice insists on agency and ethical visibility. The poet’s song, regardless of beauty or skill, cannot substitute for consent.
If the first poem turns life into a form of death, this poem turns sex into a death-marriage. The bridal chamber is not a site of union but of rupture. Orpheus’ poetry is ethically ambiguous: it seduces, compels, and enacts consequences independent of Eurydice’s will. Desire becomes fatal, and withdrawal becomes the only refuge.
When Eurydice states, “You did not ask my consent,” the myth’s moral logic collapses. Orpheus’ descent is no longer heroic; it is obsessive. His song compels gods, but it does not reach Eurydice. Even at the moment of looking, recognition fails: “You did not know me.” The gaze does not restore presence; it confirms absence.
Taken together, these poems suggest that the Orpheus myth is not, at its core, about loss caused by impatience or error. It is about the ethical consequences of the artist’s gaze, the seduction of voice, and the absence of dialogue. Life becomes a prolonged death, sex becomes a death-marriage, and immortality becomes endurance without encounter. What is missing is perhaps not love, but listening; not art, but reciprocity. Orpheus’ poetry, as a study of emotion and desire, is ethically insufficient when it does not recognize the other as a subject.

The myth endures because it speaks of loss, but in these poems, loss is never simple. Eurydice’s experience is multi-dimensional: she is drawn by desire and seduction, shocked by the intrusion of Orpheus’ song, and transformed as her identity shifts from the familiar world of maternal relations into the uncharted space of her own subjectivity. The poems insist that ethical reflection must account not only for absence and consent but also for the complexities of attraction, embodiment, and identity. Orpheus’ poetry, while powerful, cannot substitute for recognition or dialogue. Desire and art, like fire, can warm or burn. Presence cannot be claimed. It must be lived, felt, and granted.

Международният фестивал на поезията „ОРФЕЙ“ – ПЛОВДИВ е проект на фондация „Пловдив ЛИК“. Включва творчески, културно-образователни и популяризаторски дейности, обединени от стремежа да се обменят идеи, вдъхновение и творчески контакти.

За контакти